O direito do mais fraco na tragédia grega

Ésquilo é um dos três maiores escritores gregos de tragédias, seguido cronologicamente por Sófocles e Eurípides. Entre estes grandes tragediógrafos, Ésquilo é o que mais aborda temas ligados à democracia, resquício de ter vivido na época das reformas constitucionais de Clístenes, ocorridas em Atenas quanto ele tinha dezoito anos ^[04]. Um exemplo da influência da democracia ateniense em sua obra é a peça As Suplicantes, em que se pode notar a semelhança entre a cidade da obra dramática (Argos) e a democrática Atenas ^[05] em que ele viveu. Em suas tragédias, ele enfatiza a importância da justiça e do equilíbrio, e demonstra sua preocupação com a pólis. Ésquilo também defendeu a cidade em duas batalhas: em Maratona e em Salamina.

Não apenas as obras de Ésquilo, mas toda a tragédia grega, é mais que manifestação artística e religiosa é uma forma de apresentar para os cidadãos questionamentos a fim de criar um olhar crítico, de análise da sociedade. A arte dramática é influenciada pela sociedade e ao mesmo tempo a transforma, conscientiza seus cidadãos. "Se a tragédia parece assim, mais que outro gênero qualquer, enraizada na realidade social, isso não significa que seja um reflexo dela. Não reflete essa realidade, questiona-a" ^[06]. A tragédia imita a sociedade, porém ao mesmo tempo tenta transformá-la, aperfeiçoá-la.

A arte trágica é imitação de uma ação, "a epopéia, a tragédia, assim como a poesia ditirâmbica e a maior parte da aulética [arte de tocar flauta] e da citarística, todas são, em geral, imitações. Diferem, porém, umas das outras, por três aspectos: ou porque imitam por meios diversos, ou porque imitam objectos diversos, ou porque imitam por modos diversos e não da mesma maneira"^[07]. A tragédia, como arte, imita a realidade, tal como acontece com variadas das demais artes, que têm uma ligação direta com o sonho, o irreal, o abstrato. Mas um sonho que tenta se parecer com o real, dele se aproximar, mimetizando a vida, "a bela aparência do mundo do sonho, um cuja produção cada ser humano é um artista consumado, constitui a preconização de toda arte plástica, mas também [...] de uma importante metade da poesia" ^[08]. A tragédia cria um mundo de sonhos, porém o seu expectador sabe que se trata de um encantamento. Desta forma a arte trágica pode mostrar a vida dos heróis, suas venturas e desventuras, e o expectador compartilha destes atos, vitórias, tomentos e indecisões, só que sabendo que é um sonho apenas. Porém o expectador sente inquietações reais, alegrias, decepções e interjeições reais, com as imagens que vê em cena, "pois a partir dessas imagens interpreta a vida e com base nessas ocorrências exercita-se para a vida" ^[09]. Assim, a tragédia é mais que imitação de uma ação, ela tem uma função pedagógica na medida em que ela representa ações e desta maneira o erro do personagem é avaliado pelo espectador como se erro deste último fosse. Desta forma o homem não precisa errar para saber o que é certo é o que é errado, ele pode aprender isto pela arte mimética.

A tragédia utiliza em seu enredo a mitologia, amplamente difundida no imaginário popular, porém ela "assume um distanciamento em relação aos mitos de heróis em que se inspira" ^[10], utiliza-se do mito, porém questiona-o. Através dos antigos heróis, aborda a nova realidade dos cidadãos gregos:

Mito e tragédia, o que entendemos por isso? As tragédias, bem entendido, não são mitos. Pode-se afirmar, ao contrário, que o gênero surgiu no fim do século VI quando a linguagem do mito deixa de apreender a realidade política da cidade. [...] No conflito trágico, o herói, o rei e o tirano ainda aparecem bem presos à tradição heróica e mítica, mas a solução do drama escapa a eles: jamais é dada pelo herói solitário e traduz sempre o triunfo dos valores coletivos impostos pela nova cidade democrática. ^[11]

O herói mitológico realiza grandes feitos, contudo, o herói obedece apenas à sua própria vontade, não procura observar o interesse da pólis (Cidade-Estado). Apenas quando o interesse da pólis, por coincidência, é o mesmo que o dele, que o herói é benéfico para esta, pois quando o interesse da pólis é contrário à vontade do herói, o bem social é abandonado por este em nome do individualismo e da vaidade. Se a conveniência da pólis fosse contrária ao seu desejo, isto não impedia o herói (ou a heroína) de buscar a sua "gloriosa" vitória, porque esses heróis são movidos pela hybris ^[12], a característica do herói trágico. Ela o conduz à ruína quando este se sente superior aos demais tomando atitudes sem prudência. Dos diálogos das obras trágicas, pode-se observar a desmedida quando um personagem acredita estar com a verdade totalmente do seu lado. Ele fica cego quanto às atitudes imprudentes que adota. A riqueza da tragédia está na ambigüidade de estarem os dois personagens conflitantes igualmente corretos e errados. Paradoxalmente, ambos têm direito e bons argumentos, porém o que os leva à ruína e à tragédia (na acepção mais funesta da palavra) é o modo como os personagens defenderão a sua razão: se é impondo a sua vontade ou respeitando a razão do rival. A sutileza da tragédia é fazer-nos perceber, dentre outras questões, que a hybris (ou excesso) deve ser evitada pelos homens. Esta, leva o herói à ruína e com ele toda a cidade, que sofrerá pelo excesso praticado, como será analisado, mais à frente, com Hesíodo e Sólon. O desfecho trágico apresenta ao cidadão o que acontece quando são ignoradas, por exemplo, as leis, a vontade do povo, ou o direito do próximo. Assim, "[...] a tragédia fornece ao cidadão a imagem do que seria um mundo no qual as relações entre os seres humanos não são governadas pelo direito, mas pela violência."^[13]. O próprio excesso é a injustiça porquanto a justiça é equilíbrio, assim, o que excede é, por si só, injusto. O objetivo geral deste é investigar, a partir de As Suplicantes, de Ésquilo, o reconhecimento, na Tragédia Grega, da Súplica como o que convencionamos chamar de Direito do mais fraco.

DESENVOLVIMENTO:

A tragédia grega surgiu nas festas em honra a Dionísio ou Baco, Deus que, segundo o mito, criou o vinho. Nestas festas havia um templo com a imagem de Dionísio, o Deus do vinho, da loucura:

Dionísio encarna não o domínio de si, a moderação, a consciência dos seus limites, mas a busca de uma loucura divina, de uma possessão extática, a nostalgia de um completo alheamento; não a estabilidade e a ordem, mas os prestígios de um tipo de magia, a evasão para um horizonte diferente; é um deus cuja figura inatingível, ainda que próxima, arrasta seus fiéis pelos caminhos da alteridade e lhes dá acesso a uma experiência religiosa quase única no paganismo, um desterro radical de si mesmo. ^[14]

Deste modo, as Festas em honra a Dionísio eram marcadas pelo excesso, a luxúria e a embriaguez. O participante do festival entra em transe: "cada qual se sente não só unificado, conciliado, fundido com o seu próximo, mas um só [...] cantando e dançando , manifesta-se o homem como membro de uma comunidade superior [...] ele se sente como um deus, ele próprio caminha agora tão extasiado e elevado, como vira em sonho os deus caminharem" ^[15]. As Dionísias eram, então, festas que, de certa forma, cultuavam o excesso, a loucura, a embriaguez rompiam os vínculos sociais que prendiam os cidadãos, que os sufocavam. Os devotos sentiam-se como deuses, como heróis, sentiam-se imbatíveis. Então, a Tragédia Grega tem origem nas Dionísias, dos bacanais, que através de muita dança e vinho, levavam os devotos ao êxtase. Nestas festas os devotos do deus grego ultrapassavam o "métron" (medida de cada um) e deixavam de ser um simples mortal para serem heróis ^[16]. O resultados das ações que o herói comete, guiado pelas hybris (desmedida) levam à némesis (ciúme divino). Por sua vez, os deuses acabavam por punir o herói pelas injustiças cometidas

A arte trágica mostra o sofrimento do herói, que durante o enredo se deixa levar pela hybris, assim como os integrantes das festa a Dionísio se deixavam levar pelo vinho, dança e canto: um caminho de desmedida. Ambos, Heróis e participantes dos bacanais, não tinham limites, sentiam-se como deuses, sentiam a sua individualidade bem como ignoravam o interesse coletivo em detrimento das suas vontades particulares. Assim, através da punição dos deuses aos heróis trágicos o cidadão também aprendia a não tolerar a desmedida ^[17] .Mais do que uma arte, espetáculo, a tragédia possui uma função política e social bem desenvolvida: "A tragédia não é apenas uma forma de arte, é uma instituição social que, pela fundação dos concursos trágicos, a cidade coloca ao lado de seus órgãos políticos e judiciários" ^[18]. Os próprios políticos atribuíam grande valor à sua função, chegaram a financiar o deslocamento dos cidadãos menos favorecidos até os teatros para que estes presenciassem os concursos trágicos. Mas, deve-se ter cuidado para não confundir o apoio que os políticos davam à tragédia com demagogia, ou política do pão e circo. A tragédia até poderia servir para entreter o povo, mas se isso ocorria não era a intenção principal. Esta importância da Tragédia Grega, ocorre por esta apresentar características que permitem que ela seja mais que uma arte, mas uma instrumento pedagógico e, principalmente, estruturas que permitem introduzir nela própria, no seu enredo, questionamentos aos cidadãos.

Ou seja, a tragédia através do mimetismo, da imitação da realidade, mostra o que ocorre se o cidadão comete a hybris, por isso a tragédia se torna importante para a política, pois na pólis, na sociedade, o cidadão deve procurar o equilíbrio e não a desmedida. Do contrário, se os cidadãos forem insensatos, não haverá sociedade, ou haverá uma sociedade injusta. Na pólisdemocrática não há espaço para heróis que são vaidosos e egoístas, pois o senso de coletividade deve estar acima do individualismo. A tragédia representa, apresenta por imitação, toda a desmedida das festas de Dionísio: o personagem trágico ultrapassa os limites, é desmedido e é punido pelos deuses. Desta forma, a arte Trágica exerce um papel pedagógico de mostrar ao espectador as conseqüências da desmedida. A tragédia ensina o cidadão a ser prudente, através da apresentação da imprudência.

Um dos elementos da tragédia ^[19], o caráter, é determinado pelas ações e em contrapartida o caráter que irá determinar que ação o indivíduo irá tomar ^[20]. Assim as ações do homem são presas ao seu caráter, presas às vontades determinadas pelo seu caráter. Porém, o próprio caráter do homem, além de ser influenciado pelo que os deuses planejaram para ele, o caráter é também, um reflexo das ações anteriores deste homem, de suas escolhas anteriores. Isso é demonstrado na arte trágica, em que o personagem trágico toma um caminho errado e este caminho o leva a mais tarde agir de maneira que no início não estava disposto a agir, porém ele mesmo provoca a situação de sofrimento para si. O que ocorre, por exemplo, com Édipo, que sofre da maldição dos labdáceas. Ele é mostrado na tragédia como alguém que tem controle sobre seu destino, que num certo momento da tragédia poderia ter agido de forma diferente e não o fez. Ele consultou os oráculos e estes disseram que ele iria matar seu pai, por isso Édipo iniciou uma viajem para longe de seu pai (quem ele achara ser seu pai, mas na verdade era apenas um camponês que foi incumbido de criá-lo), sem saber que estava indo ao encontro de seu pai verdadeiro, o Rei. Ou seja, ao tentar fugir de seu destino ele foi ao encontro deste.

Ao colocar os personagens em situações como esta, a tragédia questiona as ações humanas ^[21]. Deste modo a tragédia, ao demonstrar o personagem como agente capaz de tomar ações que irão modificar seu destino, passa ao cidadão a noção de responsabilidade, de sua influência no destino, apesar da influencia das forças divinas:

O sentido trágico da responsabilidade surge quando a ação humana dá lugar ao debate interior do sujeito, à intenção, à premeditação, mas não adquiriu consistência e autonomia suficientes para bastar-se integralmente a si mesma. O domínio próprio da tragédia situa-se nessa zona fronteiriça onde os atos humanos vêm articular-se com as potências divinas, onde ele assume seu verdadeiro sentido, ignorado do agente, integrando-se numa ordem que ultrapassa o homem e a ele escapa ^[22]

Ao aumentar a percepção de responsabilidade do homem através de seus atos, a tragédia torna-se mais política que religiosa, na medida em que os deuses não são mais os únicos culpados pelo destino do homem, pelo mal sofrido pelo personagem trágico. A responsabilidade pelo futuro passa a ser também do homem e dos atos dele. A tragédia mostra o herói em atos que irão causar dano a ele, porém este está cego. Através do mimetismo, da imitação das ações do homem, a arte trágica demonstra a importância de se pensar nos seus atos, de ser prudente.

Na obra As Suplicantes há o conflito entre o comportamento heróico, guiado pela hybris, e a liberdade do cidadão, no caso desta obra o direito violado é o de liberdade de escolha das Danaides, já que elas estão sendo forçadas a se casarem. As filhas de Danao negam a imposição das núpcias e fogem, levadas de barco pelo seu pai até Argos. Ao chegarem à cidade grega, pedem proteção aos deuses da cidade e auxílio ao Rei Pelasgos. Este pedido de proteção pode ser notado pela passagem da tragédia em que o Rei pergunta o porquê das oferendas (ramos envoltos em lã branca) trazidas pelas Danaides aos deuses da cidade:

Rei – Diz-me que vens suplicar aos deuses desta cidade? E porque trazeis esses verdes ramos envolvidos em alva lã?

Corifeu ^[23]– Para não ser escrava dos filhos de Egipto. ^[24]

A seu favor, as filhas de Danao argumentam serem descendentes de Io (que têm sangue grego), mortal que teve um filho, Épafo, do deus grego Zeus. Io foi para o Egito devido à raiva de Hera, esposa de Zeus. De Épafo nasceu Líbia e desta nasceram Danao e Egito. Este laço sangüíneo permite que elas tenham o direito de serem acolhidas pelos gregos:

CORO- Zeus, de quem descendemos, vós [ os gregos, e neste grupo se insere o Rei Pelasgos] e nós [as Danaides, que não nasceram na Grécia, mas descendem de Io, e por isso tem sangue grego] escuta a nossa discussão com imparcialidade, pois ele põe naturalmente a injustiça no coração dos maus e a piedade no coração dos que acatam a lei. Ora, sendo a balança igual para todos, porque temes praticar o que é justo? ^[25]

Embora elas tenham sangue grego e haja esta notável coerção dos Egiptos sobre as Danaides, o Rei, ainda assim, hesita, pois está preocupado com a pólis. Elas têm Zeus ao seu lado, pois ele é protetor das Suplicantes. "A súplica supõe uma ação fundada sobre um dever religioso querido pelo próprio Zeus" ^[26]. Portanto ele, Zeus, é uma das partes envolvidas na Súplica: "a súplica acontece na presença de três pessoas: aquela que súplica, aquela a que se envia a oração, e a divindade que toma para ele os direitos e a majestade do suplicante: é Zeus." ^[27]. Então, se for avaliado apenas o âmbito religioso, a alternativa do Rei é obedecer à lei divina e acolher as suplicantes. Por saber disso, as Danaides tentam constantemente lembrar ao Rei Pelasgos da "ira de Zeus que zela pelos suplicantes" ^[28], e que protegê-las nada mais é do que obedecer a Justiça Divina. Negar auxílio às Danaides é como negar a vontade de Zeus: que é a proteção delas. Desta forma a súplica é mais um dever que uma alternativa. Porém, as Danaides são estrangeiras (apesar de alegarem que têm sangue grego) o que deixa a causa mais complexa; não bastasse isto o Rei Pelasgos ainda considera as conseqüências política de atender ou não à súplica. Então, as preocupações do Rei abrangem mais do que apenas as normas divinas. Pelasgos está receoso com o destino da pólis, ainda que não ignore a ira divina. Percebe-se que o rei tenta encontrar uma solução equânime, que não prejudique a cidade a ponto de haver uma guerra, e também que não atraia a ira dos deuses:

REI - Para nos salvarmos tenho a necessidade de reflectir profundamente e de um olho perspicaz não perturbado pela embriaguez, tal como o do mergulhador que desce ao fundo do abismo, de modo a que tudo isto não prejudique a cidade e tenha um remate feliz para mim mesmo. Não quero que se siga uma guerra de represálias, nem perder inteiramente a minha casa, por atrair sobre ela o terrível deus vingador. [...] ^[29]

De um lado, se acolher as suplicantes, o rei manterá a justiça, porém estará fazendo um mal à própria cidade (uma vez que o apoio às Danaides atrairá a ira dos Egípcios, que provavelmente entrarão em guerra contra Argos). De outro lado, se não atender às súplicas das filhas de Danao, Pelasgos estará salvando Argos da guerra contra os Egípcios, no entanto estará cometendo uma ofensa a Zeus, protetor das suplicantes, e aos demais deuses gregos. O Rei está diante de um impasse em que ambas as decisões trarão más conseqüências. Ele não ignora a iminência da guerra, uma vez que os Egípcios irão reivindicar as primas à força. O perigo da guerra fica claro no diálogo entre o Rei e o Corifeu, nesta passagem:

Rei – Como poderei então testemunhar-vos a minha amizade?

Corifeu – Liberta-nos dos filhos de Egipto, que nos reclamam.

Rei – Grave é o que me pedes, pois poderá provocar uma guerra.

Corifeu – Mas a justiça protege aqueles que combatem por ela.

Rei - Sim, se desde o princípio [a justiça] esteve do nosso lado. ^[30]

O desprezo às súplicas poderá acarretar, um resultado ainda mais devastador para a pólis que a guerra contra os Egípcios: a conseqüência interna que a pólis sofrerá ao permitir a injustiça . A injustiça gera discórdia, descontentamento entre os cidadãos e a justiça provoca a harmonia entre as relações. Por isto deve-se impedir a injustiça, a fim de evitar as suas graves conseqüências.

Esta conseqüência terrível da injustiça é explicada por Hesíodo, de maneira mais simbólica, e depois por Sólon, que desenvolve a idéia mais claramente. O primeiro, em seus poemas, discute sobre a Dike (Justiça) e a hybris (Excesso) e o que acontecerá à cidade em ambos os casos. Se o povo zelar pela Justiça, por exemplo, Hesíodo afirma sobre àqueles que a forasteiros (estrangeiros) e nativos dão sentenças retas, em nada se apartando do que é justo:

para eles a cidade cresce e nela floresce o povo;

sobre esta terra está a paz nutriz de jovens e a eles não destina penosa guerra o longevidente Zeus:

nem a homens equânimes a fome acompanha nem a desgraça: em festins desfrutam dos campos cultivados;

a terra lhes traz muito alimento; nos montes, o carvalho no topo traz bálsamos e em seu meio, abelhas;

ovelhas de pêlo espesso quase sucumbem sob sua lã;

mulheres parem crianças que se assemelham aos pais;

sem cessar desabrocham em bens e não partem em naves, pois já lhes traz o fruto a terra nutriz. ^[31]

Para aqueles que seguem a justiça, Hesíodo prevê paz, saúde, e fartura para toda a cidade. Já para os que seguem a injustiça, os que são guiados pelas paixões, o autor anuncia más conseqüências. Mesmo que apenas uma única injustiça tenha sido feita, por apenas um homem, a cidade toda sofrerá o mal, porque Hesíodo entende que a injustiça é um mal, por isso toda a cidade se contamina:

Àqueles que se ocupam do mal Excesso, de obras más,a eles a Justiça destina o Cronida, Zeus longevidente.

Amiúde paga a cidade toda por um único homem mau que se extravia e que maquina desatinos.

Para eles do céu envia o Cronida ^[32] grande pesar:

fome e peste juntas, e assim consomen-se os povos, as mulheres não parem mais e as casas se aruínam pelos desígnios de Zeus olímpio; outras vezes ainda ou lhes destrói vasto exército e muralha ou navios em alto-mar lhes reclama o Cronida. ^[33]

Hesíodo aconselha os reis a não serem omissos diante da injustiça, a fim de proteger o seu reino. Segundo o autor, os reis assemelham-se ou "estão próximos" dos deuses e devem observar quando ocorre uma injustiça e intervir a favor da justiça para que o mal não prospere:

E também, vós, ó reis, considerai vós mesmos esta Justiça, pois muito próximos estão dos imortais e entre os homens observam quanto lesam uns aos outros com tortas sentenças, negligenciando o olhar divino. ^[34]

Se o Rei for justo e mantiver a justiça ele estará se prevenindo contra a desgraça divina que a injustiça acarreta. Já a injustiça, o Excesso, a hybris, são como uma peste ou doença, pois uma vez o mal dentro da cidade, este se alastra e multiplica por toda ela, até que chege à ruína.

Já para Sólon, é uma questão de causa e conseqüência, um resultado natural da prática da injustiça, não há como praticar a hybris sem que o resultado seja o caos social. Se o Direito, a Justiça, não for observado, a própria ordem das coisas irá mostrar-nos que devemos ser justos, caso contrário a cidade sofrerá conseqüências perigosas, o que podemos chamar de "peste", ou caos social. Jaeger explica que Sólon imagina que a justiça tem um lugar importantíssimo na ordem da sociedade:

[...] ele [Sólon] está convencido de que o direito tem um lugar insubstituível na ordem divina do mundo. Não se cansa de proclamar que é impossível passar por cima do direito, porque este acaba sempre por triunfar. Assim que a hybris humana ultrapassa os seus limites, sobrevêm, cedo ou tarde, o castigo e a necessária compensação. ^[35]

Por isso que a injustiça que o Rei estaria praticando para as Danaides, ao rejeitar as suplicas delas, irá ter um castigo para a própria cidade, que estará contaminada com a "peste", a doença da injustiça.

A concepção de Justiça e Política de Sólon muito se assemelha com a de Hesíodo, porém numa linha racional, a "peste" é uma conseqüência lógica da injustiça: "O castigo divino não consiste em peste ou más colheitas, como em Hesíodo, mas se realiza de modo imanente pela desordem que toda a violação do direito gera no organismo social." ^[36], como explica Jaeger. Sólon também prevê as desgraças que a cidade sofrerá com a hybris, o Excesso. Para Sólon o caos da sociedade, a "peste", é a resposta natural que a injustiça e o Excesso causam, assim como a chuva é a conseqüências das nuvens, o caos social é a conseqüência da injustiça:

A chuva e o granizo vêm das nuvens, ao relâmpago segue-se necessariamente o trovão; a cidade sucumbirá ante homens poderosos e o demos cairá nas mãos do ditador ^[37]

Em Hesíodo o que mantinha o cidadão um homem justo era o medo da punição divina. Já com Sólon o medo se dá pela sabedoria política, a razão adverte o cidadão dos malefícios da injustiça, através de um encadeamento de idéias lógicas. Desta forma, "pela primeira vez o nexo causal entre a violação do direito e a perturbação da vida social é anunciado de modo objetivo" ^[38], pela observação racional da sociedade e dos males que a injustiça causa à pólis.

Se Argos proteger as Danaides, os Argivos correrão o risco de entrarem em guerra, pois a proteção das suplicantes aumentará a ira dos Egípcios, antes apenas contra as Danaides, mas também contra Argos. Porém, ao negar a justiça e os mandamentos de Zeus (principalmente, e dos demais deuses gregos), a cidade, segundo Hesíodo e Sólon (e pelo que se nota também na obra de Ésquilo), perecerá, mais cedo ou mais tarde, será castigada pela ação injusta cometida. A violação do direito das Danaides gerou uma injustiça. Ao fugirem da obrigação imposta pelos primos, e suplicarem auxílio a Argos, as Danaides pedem a Pelasgos que as ajude, e desta forma que ele restabeleça a Justiça e o equilíbrio por meio da proteção ao direito delas. Já se Pelasgos negar ajuda às suplicantes, ele permitirá que a mancha da injustiça atinja Argos, e o castigo, a conseqüência lógica, será a destruição da organização social. A conclusão de Sólon sobre a injustiça é lógica, racional, contudo o resultado é o mesmo que em Hesíodo: a injustiça contamina a cidade com a desgraça.

A injustiça "mancha" a cidade com "impureza" e a conseqüência é mais injustiça, que culminará na ruína da cidade por desunião, brigas e cobiça interna. Danao, ao falar da violência que os filhos de Egipto fizeram, argumenta sobre a impureza que a injustiça acarreta: "a ave que devora outra ave como poderá ficar pura? Como ficará puro aquele que pretende desposar uma mulher contra a vontade dela e de seu pai?" ^[39]. A pergunta de Danao reflete este pensamento de que não há como ficar puro aquele que pratica a injustiça, é uma conseqüência natural ao que pratica a hybris, este fica manchado com o Excesso cometido.

As Danaides não têm ainda esta visão política de Pelasgos (e dos gregos em geral), de preocupação com a pólis, pois elas são estrangeiras, ou seja, elas não estão inseridas no contexto do mundo grego (de liberdade e política), por isso, durante suas apelações, elas clamam por Zeus e dizem que o Rei sozinho detém o poder de decidir o destino delas. As filhas de Danao pensam estar diante de uma monarquia tradicional, em que o rei é o único com a palavra ^[40], um déspota, e o cidadão não tem liberdade. Logo, a decisão do rei, de consultar o povo, é inesperada pelas estrangeiras: "se a comunidade dos Argivos foi inflamada é ao povo que incumbe procurar o remédio. Por mim, nada posso prometer sem primeiro ouvir todos os Argivos" ^[41]. Desta maneira Ésquilo apresenta Argos como uma pólis democrática, assim como a gloriosa Atenas do século V a. C. ^[42]. Na pólis democrática, procura-se não apenas acolher a ordem emanada pelas divindades ou pelo Rei, mas a vontade do povo também é acatada, aumentando o sentimento de responsabiloidade do povo dienate de seu próprio futuro, do futuro da sociedade.

A semelhança entre Atenas e a Argos esquiliana (a representada na obra) não é coincidência. As experiências presenciadas por Ésquilo em Atenas foram aplicadas à sua obra. A cidade de Argos (na obra de Ésquilo), é representada como a Atenas do século V a.C., e, como esta, já desenvolvia um pensamento político. Este ambiente foi um dos fatores que ajudou as Danaides a serem aceitas: os Argivos tinham o ambiente favorável para que surgisse a aceitação das Danaides, o entendimento de que estas estavam sendo impedidas de tomar sua escolha (de casar ou não) com liberdade. A cidade decide Acolher as danaides, este respeito, este reconhecimento da Súplica, por assembléia, demonstra que a Súplica agora é aceita na esfera civil. Ela deixa de ser apenas um dever religioso fundado na vontade de Zeus e passa a ser reconhecido como um Direito Civil, um bem que, pela escolha do povo, deve ser tutelado a fim de manter-se a ordem social.

A partir do momento em que o homem é responsável por si e pela cidade as decisões tomam caráter político, como afirma Picco: "a existência da justiça deixa de ser um voto piedoso e se inscreve na conduta política da cidade de Argos" ^[43]. Assim, o direito não é mais, apenas, a piedade divina, mas saber político. A "culpa" das desgraças da cidade não é apenas dos deuses, mas também dos homens, das ações dos homens, se estas são justas ou injustas. Sólon, aqui citado através de Jaeger, pede para os homens não colocarem a culpa nos Deuses, mas neles mesmos:

Se foi por debilidade vossa que haveis sofrido o mal, não lanceis sobre os deuses o peso da culpa. Fostes vós próprios que permitistes a esta gente que se engrandecesse, dando-lhe a força e caindo por isso em vergonhosa servidão. ^[44]

A tragédia também é uma forma de mostrar para os homens que, apensar da vontade dos Deuses, há uma boa parte da fortuna ou desgraça do homem que advém de seus próprios atos, assim a tragédia ajuda os seus espectadores (hoje leitores) a observar a responsabilidade que cada homem tem perante seu destino. Da forma como preconiza Sólon, a partir do momento que o homem tiver claro que ele é responsável pelo seus atos, ele irá entender porque a injustiça acaba por se voltar contra ele mesmo, através da ruína de sua cidade, da desorganização, da impunidade e da falta de confiança na Justiça. Porque se o que o homem faz gera uma conseqüência proporcional ao seu ato, cada ato injusto leva a uma conseqüência: outro ato injusto, que por sua vez terá como conseqüência outra injustiça, gerando um caos social, ou ao que conceituamos como "peste". Desta forma, Jaeger explica:

Sólon aprofundou esta idéia [da responsabilidade do homem], através da sua grandiosa fé na justiça. A Justiça é para ele um princípio divino imanente ao mundo, cuja violação deve ser vingada necessariamente, e independentemente de toda a justiça humana. Desde o instante em que adquire plena consciência disto, o Homem participa, em grande medida, na responsabilidade de sua desventura ^[45].

Segundo Sólon o cumprimento das leis não deve mais ser através do medo da ira de Zeus, mas do medo das próprias conseqüências sociais e políticas acarretadas pela injustiça. Porém, apesar da visão política, o povo não se desligou das leis divinas. A abertura às novas idéias sociais e políticas não aniquilou os velhos costume gregos. A "lei" divina protetora das suplicantes tinha uma razão, a razão de manter a justiça e zelar pelos mais fracos que estão sendo oprimidos.

Ao negar auxílio às suplicantes, a pólis poderá se enfraquecer devido à injustiça que os Egípcios fazem, impunes, contra as Danaides. Esta impunidade pode enfraquecer a pólis, com o mal da injustiça,e torná-la vulnerável aos ataques externos. O perigo da cidade ameaçada por rixas e desunião é o enfraquecimento dela perante as demais. Este aspecto torna a injustiça, certas vezes, mais perigosa que a guerra (perigo externo), já que muitas vezes a guerra (externa) até mesmo (re)une a sociedade para que consiga sobreviver aos ataques externos. Por isso, a decisão de Pelasgos não se atinha apenas ao âmbito religioso. Pelo direito divino o mais correto é ajudar as Danaides, em respeito a Zeus e dos demais deuses gregos, protetores das suplicantes. Mas a iminência da Guerra tornou-se um impasse para o Rei que analisa qual decisão será menos prejudicial para a cidade: a injustiça ou o ataque dos egípcios

O Rei transferiu a responsabilidade decisória para o povo, através da assembléia. Há de se notar que a escolha cairá sobre o próprio povo: se as suplicantes tiverem seu pedido acolhido, dependerão do povo para protegê-las e ele terá, provavelmente, que entrar em guerra contra os Egípcios para protegê-las. Conseqüentemente, o povo é o mais indicado para decidir qual ação é melhor para a cidade, do ponto de vista político, neste caso. A partir deste ponto fica mais claro perceber porque Pelasgos formou uma assembléia do povo para que todos juntos decidissem o mais favorável à sociedade. Desta forma Ésquilo torna a súplica, religiosa, também com um aspecto político, ao demonstrar em sua peça as implicações da Súplica, através das indagações do Rei Pelasgos que preocupa-se com as conseqüências de acolher ou não as Danaides. Através da hesitação do Rei, vão se mostrando os aspectos políticos da Súplica, mostra-se que ela vai além do dever religioso, culminando a peça numa votação em assembléia que acolhe as Suplicantes, tornando a Súplica um bem que o povo decidiu proteger, tutelar: um direito, o direito do mais fraco. Porém, deve-se ressaltar que a entrada em cena do âmbito político não representa um rompimento com a tradição, não significa que a lei divina perdeu espaço para a política. O que houve foi uma concordância do povo, através de um ato político e democrático (assembléia), com esta vontade divina, de que o Direito do mais fraco permanece na cidade agora incorporado à política, pois através do ato civil, originou-se a vontade política de proteger o direito do mais fraco. A "lei" divina de proteção aos suplicantes deixou de ser apenas um desígnio dos deuses e passou a ser aceita pela massa, como fundamento na manutenção da sociedade, pois se trata de um bem que o povo escolheu que era importante ser protegido. Sem a proteção deste Direito (do mais fraco) não há Justiça e acarreta-se, assim, um mal à sociedade, que aos poucos se quebra, arruinando-se, segundo a visão de causa e conseqüência de Sólon.

Em votação unânime, o demos decidiu por acolher as Danaides, mesmo diante da ameaça da guerra ^[46], pois, segundo o demonstrado, pior seria a destruição interna. Eles decidiram acolher as suplicantes, então, aceitam a vontade divina e passam (os próprios homens) a serem guardiões da lei e da justiça social. Através do voto a favor do Direito do mais fraco os Argivos reconhecem que o Direito do mais fraco é uma barreira de proteção contra a "peste", o caos social.

CONSIDERAÇÕES FINAIS:

Percebe-se que, na obra As Suplicantes, de Ésquilo, a súplica, após assembléia popular, foi reconhecido e compreendido pelos cidadãos como barreira contra a violência. Ao proteger a injustiça cometida contra as Danaides, os Argivos protegem também a eles próprios e a pólis deste mal e da ruína causada pela "peste" da injustiça.

Argos é representada na obra como uma cidade democrática, Pelasgo, o rei de Argos, deixa isso claro desde o momento em que anuncia que fará uma assembléia democrática na qual o povo decidirá se acolhe ou não as Danaides: "Por mim, nada posso prometer sem primeiro ouvir todos os Argivos" ^[47]. Os cidadãos, na obra As Suplicantes, aceitam atender aos apelos das Danaides. Assim, a vontade divina se transfigura, por meio de uma decisão política (e não simplesmente por um dever religioso) em lei civil, incorporando-se à cidade. A concepção religiosa de justiça, que assegura ao mais fraco suplicar e obter proteção contra a violência do mais forte precisará, a partir de então, da chancela da pólis. Dito de outro modo: "A existência da justiça deixa de ser um voto piedoso e se inscreve na conduta política da cidade de Argos" ^[48]. Assim, o direito do mais fraco é reconhecido pela pólis como um dever religioso, mas tambémcomo um requisito racional para a própria existência de uma sociedade politicamente organizada, na medida em que a tolerância à injustiça arrasta a pólis ao caos social.

Com a assembléia, através do voto, o povo reconhece o Direito do mais fraco como proteção contra os males advindos da injustiça. Assim como o povo Argivo, na obra As Suplicantes, reconheceu este direito, os leitores de Ésquilo também são levados à reflexão sobre o Direito do mais fraco.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

ARISTÓTELES. Poética. Tradução, prefácio, introdução, comentários e apêndices de Eudoro de Souza. 2. ed. Lisboa: Imprensa Nacional – Casa da Moeda, 1990.

BEAUJON. Edmond. Le dieu des suppliants: poésie Grecque et Loi de l’Homme. Neuchâtel: Office de Publicité, 1960.

ÉSQUILO. As suplicantes. In:______. Teatro Completo. Trad. Virgílio Martinho. Lisboa: Estampa, 1975.

HESÍODO. Os trabalhos e os dias. Tradução, introdução e comentários de Mary de Camargo Neves Lafer. 4. ed. São Paulo: Iluminuras, 2002.

JAEGER, Werner Wilhelm. Sólon: começo da formação política de Atenas. In: _________. Paidéia: a formação do homem grego. Tradução de Artur M. Pereira. 3. ed. São Paulo: Martins Fontes, 2003.

JAEGER, Werner Wilhelm. O drama de Ésquilo. In: _________. Paidéia: a formação do homem grego. Tradução de Artur M. Pereira. 3. ed. São Paulo: Martins Fontes, 2003.

JURADO, Enrique Angel Ramos. Introducion. In: ESQUILO. Tragedias. Tradução, introdução e notas de Enrique Angel Ramos Jurado. Madrid: Alianza, 2001.

NIETZSCHE, Friedrich. O nascimento da tragédia ou helenismo e pessimismo. Tradução, notas e prefácio de Jacó Guinsburg. São Paulo: Companhia das Letras, 1992.

PICCO, Frédéric. La tragédie grecque: la scéne et lê tribunal. Paris: Michalon, 1999.

PODLECKI, Anthony J. The political background of Aeschylean tragedy. 2. ed . Londres: Bristol, 2000.

VERNANT, Jean-Pierre. Tensões e Ambigüidades na Tragédia Grega. In: VERNANT, Jean-Pierre; VIDAL-NAQUET, Pierre. Mito e Tragédia na Grécia Antiga. São Paulo: Perspectiva, 2005.

Notas

1. JURADO, Enrique Angel Ramos. Introducion. In: ESQUILO. Tragedias. Tradução, introdução e notas de Enrique Angel Ramos Jurado. Madrid: Alianza, 2001. p. 12.
2. Na tetralogia das Danaides, Amimone é uma sátira, representada após as três tragédias anteriores que apresentam uma continuidade de fatos, como na trilogia, e são apresentadas no mesmo festival.
3. Podlecki afirma que a primavera de 463 a. C. é a data mais provável, segundo estudos feitos a partir do papiro Oxyrhyncus, publicado em 1952: "[... ] parece-nos que o que há no papiro é evidência de que As Suplicantes foi produzida na primavera de 463." (PODLECKI, Anthony J. The political background of Aeschylean tragedy. 2. ed . Londres: Bristol, 2000. p. 42-43. Tradução livre do original: "[…] we seem to have in the papyrus is evidence that the Supliants was produced in the spring of 463."). O ano de 463 é também a data apontada por Jurado: "As Suplicantes é a primeira peça de uma tetralogia cuja seqüência era As Suplicantes, Egípcios, Danaides e Amimone. Já fizemos referência a sua cronologia, a que se tende a situar entre 467 e 458 a.C., concretamente em torno de 463 a.C." (JURADO, Enrique Angel Ramos. Introducion, p. 19. Tradução livre do original: "Las Suplicantes es la primera pieza de una tetralogía cuya secuencia era Las Suplicantes, Egipcios, Danaides y Amimone . Ya hemos hecho referencia a su cronología, que se tiende a situar entre 467 y el 458 a.C., concretamente en torno al 463 a.C.").
4. "[...] quando nosso autor contava dezoito anos, em 507 a. C. assiste às reformas constitucionais de Clístenes que serão o fundamento da democracia" (JURADO, Enrique Angel Ramos. Intruducion. p. 10-11. Tradução livre do original: "Cuando contaba nuestro autor unos dieciocho años, em 507 a.C., asiste a las reformas constitucionales de Clístenes que serán el fundamento de la democracia.").
5. O Rei Pelasgos, por exemplo, não é um Tirano mas um Rei consciente da importância de atender e ouvir o demos, o que será percebido pela sua escolha em fazer uma assembléia popular. Sobre a semelhança entre a Argos esquiliana e Atenas, ver: PODLECKI, Anthony J. The political background of Aeschylean tragedy, p. 57.
6. VERNANT, Jean-Pierre. Tensões e Ambigüidades na Tragédia Grega. In: VERNANT, Jean-Pierre; VIDAL-NAQUET, Pierre. Mito e Tragédia na Grécia Antiga. São Paulo: Perspectiva, 2005. p.10.
7. ARISTÓTELES. Poética. Tradução, prefácio, introdução, comentários e apêndices de Eudoro de Souza. 2. ed. Lisboa: Imprensa nacional – casa da moeda, 1990. p. 254.
8. NIETZSCHE, Friedrich. O nascimento da tragédia ou helenismo e pessimismo, p.28.
9. NIETZSCHE, Friedrich. O nascimento da tragédia ou helenismo e pessimismo, p.28-29.
10. VERNANT, Jean-Pierre. O Momento Histórico da Tragédia na Grécia: Algumas Condições Sociais e psicológicas. In: VERNANT, Jean-Pierre; VIDAL-NAQUET, Pierre. Mito e Tragédia na Grécia Antiga, p.4.
11. VERNANT, Jean-Pierre; VIDAL-NAQUET, Pierre. Introdução. In: VERNANT, Jean-Pierre; VIDAL-NAQUET, Pierre. Mito e Tragédia na Grécia Antiga. p. XXI. (destaque meu).
12. Palavra usada para designar a soberba, vaidade ou desmedida (ver: LAFER, Mary de Camargo Neves. Os mitos: comentários. In: HESÍODO. Os Trabalhos e os dias. Tradução, introdução e comentários de Mary de Camargo Neves Lafer. 4.ed. São Paulo: Iluminuras, 2002. p.82).
13. PICCO, Frédéric. La tragédie grecque: la scéne et lê tribunal. Paris: Michalon, 1999, p.115. Tradução livre do original : "[...], la tragédie donne aux citoyen l’image de ce que serait um monde dans lequel les rapports entre les êtres ne sont plus régis par le droit mais par la violence.".
14. VERNANT, Jean-Pierre. O Deus da Ficção Trágica. In: VERNANT, Jean-Pierre; VIDAL-NAQUET, Pierre. Mito e Tragédia na Grécia Antiga, p.158.
15. NIETZSCHE, Friedrich. O nascimento da tragédia ou helenismo e pessimismo. Tradução, notas e prefácio de Jacó Guinsburg. São Paulo: Cia. das letras, 1992. p.31. (itálico do original).
16. Eis ai o enquadramento trágico: a tragédia só se realiza quando o métron é ultrapassado. No fundo, a tragédia grega, como encenação religiosa, é o suplício do leito de Procrusto contra todas as démesures. E mais que isso: como obra-de-arte, a tragédia é a desmitificação das bacchanalia. Eis aí por que o Estado se apoderou da tragédia e fê-la um apêndice da religião política da polis. BRANDÃO, Junito de Souza. Teatro Grego: tragédia e comédia. 8.ed. Petrópolis: Vozes,1985, p.12. (itálico do original).
17. "[...] a Némesis é também a intuição que adverte o homem de não tolerar certos excessos e de reagir a tempo" BEAUJON. Edmond. Le Dieu des Suppliants: poésie Grecque et Loi de l’Homme. Neuchâtel :Office de Publicité. 1960. p.79. Tradução livre do original: Tradução livre de: "la Némésis est aussi l’intuition salutaire que avertit l’homme de ne pás tolérer certains excès, et de réagir à temps".
18. VERNANT, Jean-Pierre. Tensão e Ambigüidades da Tragédia Grega, p. 10.
19. Segundo Aristóteles (ARISTÓTELES. Poética, p.111-113) os elementos são: caracteres e fatos; espetáculo cênico; melopéia e elocução; pensamento; caráter; e mito. Caracteres e fatos porque a tragédia imita uma ação e por isso precisa de atores e fatos. Espetáculo porque os fatos são executados por atores, logo não são reais, mas fantasias para expectadores. Melopéia e Elocução "pois estes são os meios pelos quais os actores efectuam a imitação" (p.110). Pensamento e Caráter porque estes são os que irão determinar a ação, sendo a ttagédia imitação de ação o pensamento e o caráter são elementos essenciais da tragédia. E o Mito, que " é o princípio e ocmo que a alma da tragédia" (p112).
20. Ver ARISTÓTELES. Poética, p.111.
21. As obras dos dramaturgos atenienses exprimem e elaboram uma visão trágica, um modo novo de o homem se compreender, se situar em suas relações com o mundo, com os deuses, com os outros, também consigo mesmo e com seus próprios atos. (VERNANT, Jean-Pierre. O SujeitoTtrágico: historicidade e transitoriedade, p.214.)
22. VERNANT, Jean-Pierre. Tensão e Ambigüidades da Tragédia Grega, p.23.
23. Através de uma figura chamada "Corifeu", que é o representante do Coro e o único ator que, além de participar do Coro, também dialoga com os personagens. O Coro, por sua vez, é um personagem coletivo, e nesta peça é o conjunto das 50 filhas de Danao.
24. ÉSQUILO. As suplicantes. In:______. Teatro Completo. Trad. Virgílio Martinho. Lisboa: Estampa, 1975. p.26.
25. ÉSQUILO. As suplicantes, p. 27. (destaque meu).
26. PICCO, Frédéric. La tragédie grecque: la scéne et lê tribunal. p. 52. Tradução livre do original: "La supplication suppose une action fondée sur um devoir religieux voulu par Zeus lui-même".
27. BEAUJON. Edmond. Le Dieu des Suppliants: poésie Grecque et Loi de l’Homme. p.57. Tradução livre do original: "La supplication met em présence trois personnes: celle que suplie, celle à que s’adress la prière, et la divinité qui prend sur elle les droits et la majesté du suppliant : c’est Zeus".
28. ÉSQUILO. As suplicantes, p. 27.
29. ÉSQUILO. As suplicantes, p.28. (destaque meu).
30. ÉSQUILO. As suplicantes, p 26-27.
31. HESÍODO. Os trabalhos e os dias, p. 39-41.
32. Hesíodo refere-se a Zeus, Filho do deus Cronos (criador de todos os deuses), por isso também chamado Cronida.
33. HESÍODO. Os trabalhos e os dias, p. 41.
34. HESÍODO. Os trabalhos e os dias, p. 41.
35. JAEGER, Werner Wilhelm. Sólon: começo da formação política de Atenas, p. 176. (destaque do autor).
36. JAEGER, Werner Wilhelm. Sólon: começo da formação política de Atenas. In: _________. Paidéia: a formação do homem grego. Tradução de Artur M. Pereira. 3. ed. São Paulo: Martins Fontes, 2003. p. 179.
37. Sólon, Solons Eunomie, p.79 apud JAEGER, Werner Wilhelm. Sólon: começo da formação política de Atenas, p. 179.
38. JAEGER, Werner Wilhelm. Sólon: começo da formação política de Atenas, p. 179.
39. ÉSQUILO. As Suplicantes, p. 22.
40. "Tu és a cidade. Tu és o povo. Monarca a quem ninguém julga, és o senhor do altar, o lar comum da pátria. Aqui, os únicos sufrágios são os movimentos da tua cabeça; o único ceptro, aquele que tens no teu trono. Só tu decides por todos; guarda-te pois de cometeres um sacrilégio." (ÉSQUILO. As suplicantes, p. 28.).
41. ÉSQUILO. As suplicantes, p. 27 (destaque meu). Esta atitude surpreende as estrangeiras, que não conheciam a democracia, o governo do povo. É fora do comum, para quem não está familiarizado com a democracia, um monarca consultar o povo sobre uma decisão: "É mesmo um lugar incomum, esta pré-histórica Argos, onde o Rei não irá agir sem consultar o povo" (PODLECKI, Anthony J. The political background of Aeschylean tragedy, p. 46. Tradução livre do original "It is indeed an unusual place, this prehistoric Argos, where the king will not act without consulting the citzens.".).
42. Ver: PODLECKI, Anthony J. The political background of Aeschylean tragedy, p. 57.
43. PICCO, Frédéric. La tragédie grecque: la scène et le tribunal, p. 62.
44. Sólon, Solons Eunomie ,p.79 apud JAEGER, Werner Wilhelm. Sólon: começo da formação política de Atenas, p. 181.
45. JAEGER, Werner Wilhelm. O drama de Ésquilo. In: _________. Paidéia: a formação do homem grego. p. 302.
46. "O povo de Argos recebeu oficialmente um conjunto de suplicantes e encarregaram-se de protegê-las mesmo pelo preço de uma guerra sangrenta" (PODLECKI, Anthony J. The political background of Aeschylean tragedy, p.52. Tradução livre do original: "the Argive people officially receive a band of suppliants and undertake to protect them even at the price of bloody war.".).
47. ÉSQUILO. As suplicantes, p. 27.
48. PICCO, Frédéric. La tragédie grecque: la scène et le tribunal, p. 62.